“道”的天机奥秘（修道的核心）

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转自：大道本相微博

道是组成宇宙万物众生的最基本的物质。下面讲述的就是这种物质的许多基本的特性特征。道不是神灵，神灵也离不了道，道不是宗教，宗教离不了神灵。为了人们能够理解他，我用的是人格化的人性化的比喻。理解体会即可，不要用人性的思维去看待他。他比人性的思维要纯净单纯。大道的本性是宇宙的基本法则，也可以称之为天道，天规。也是丹道修真必须了解，必须做到的心性。

#大道的本性特征特性叫德。无性，无极，虚无，顺其自然，清静，不争，虚怀若谷，舍身为人，无为，无不为，无我，公平公正，无私，无欲，灵性，唯道独尊，博爱，毁灭万物，无情，无与有，阴阳平衡，和，朴实浑厚，包容，谦让，一，中，无畏，奉献，这些所有的特性特征都是大道的德。

#道是自有的，本有的，原本的，最初的，元始的，无上的，无生的。

#道是组成万物最基本的东西，并且是唯一的一种物质。宇宙万物众生分解到最后，都是由一种物质组成的，就是道。从这个特点讲，道又有一个名字，叫一。所以道的德性就是成全一切，无私奉献。

#道是本有的，自有的，永恒的。他的本性也不是人为的规定的。

#道不偏不向，无性，没有任何自己的思想观点立场，心性清静虚无，公正，平等，无私，中性中立，什么都是什么都不是，从这个特点讲，他又有一个名字，叫中。根据不同的特征特性，可以给道起很多的名字。甚至是人格化的名字，很多神灵的名字都是根据道不同的特性特征起的。

#无极就是范围无限的广大，个子无限的小。可以想象道是一种粒子，是最小的粒子，没有比他再小的了，小的虚无了。但是他充满所有宇宙空间，范围无边无际，广大无限。无限的广大彰显着大爱无疆，无限的小表达着不争谦让，不图名利，不炫耀逞强。无上，至尊，至上，至大。

#无为就是不加入自己的思想，意识，意念，观点，标准，想法。不干涉干扰影响是无为。就是不自以为是的突出自我的意图意识。万物众生想什么就给他什么，要什么就帮他什么，责任自负，后果自当。不管是谁，要善就给善，要恶就给恶，就是无不为，就是什么都能做，但是不主动的去干涉干扰。福祸无门，唯有自招，都是自己想要的呀！！无为只是一个做事的方法，并不是什么都不做。道的无私，大爱，奉献，反而决定了什么都要做，但是要注意方法，一定要用无为的方法，方能不给自己带来劫难。行有为之法，就会进入阴阳状态，如果又停留在阴阳状态，就回不来了。行有为之法，达到了目的就行了，不要停留在那个方法的状态上继续下去。那就进入了阴阳状态，要用无为的心态行有为的方法。

#无不为就是没有不做的事情，就是什么事情都做，不选择不挑剔，不分贵贱高低，不为名不为利，什么地方需要就到什么地方，什么人需要就帮助谁。这又是无私奉献的特征。但是，做事的时候要用无为的方法，顺其自然，不自以为是的去干扰干涉影响别人，更不会阻拦控制伤害别人，只是做事，并且什么都干。

#大道如同阳光一样照耀着万物众生，这就是他的大爱。无私的奉献。众生自己的品性，众生之间的恩怨关系，与大道是没有关系的。他只是一如既往的照耀着大家，大道是不会过问的，这就是他的无为无性。

#无为无不为是道的基本特征之一，他没有自己的自主意识，完全是别人的意识，受别人的控制利用，让他干什么就干什么，让他成什么就成什么。众生做什么事情都会影响到他，都要用到他，都离不了他。众生随意利用他在任何地方创造一个外形，就又给他起个新名字。

#现在有人说万物基本的状态是光，能量，波，等等名词，这都不是道，那只是道的一种特征特性的表现形式。不管用什么方法，能查看到的感觉到的都不是道，因为他是最基本的东西，根本就找不到他的任何外形外相。他无形无性无外相外形。只有他自己才能感觉到他自己，找到他自己。修行境界无止境，只能无限接近道，不能真正的成为道。得道成道只是相对而言。人依靠能量而生存，能量只是道衍生出来的东西，只是相对于人来讲，比较单纯单一。脱离道远的东西就要依靠离道比较近的东西维持才能生存。能量也是有不同的。波只是某一种东西的存在形式。道是安静的平静的不动的。

#无性的性是指思想，心性，特征，个性，意念，意识，特点，特殊的东西。万事万物各有各的特性特征，就是各自有各自的个性，特点特征，各有各的名字。道是所有万物个性的总和，就是共性。所以就没有个性了，也就是无性了。有了个性就有了外形，没有个性就是无形的道。万物有了个性，已经不是道了，是物。成了有形有性的物，可说可讲可见的物。道是万物众生的共性，也就包含着他们所有的意识特性，所以他的智慧是巨大的，无限的，没有能够超越他的。就因为道的无性虚无才成就万物众生。才能是万物众生的本源。大道同时拥有宇宙万物万事的共性，所有的特征，所以他包含万有所有。停留在一个特性上就有了个性，就不是道。

#无私无性的大道无形无相，他是通过万物众生体现出自己的本性特征，大智大能。从不彰显出自我。

#只要自己存在一个固定的思维意念意识，就会产生一个相应的外形外相。随性变化，产生外相。做到了无性，相应的也就没有外形了，没有外相了。大道无性，也就没有外形外相。所以呀！在静坐练功的时候，不管产生什么了景象，那都不是真正的道。真正的道无形无相。不管人的修为境界有多么的高，绝对的查看不到真正的道是什么样的，因为道是最基本的东西，只能是在冥冥之中感觉到它的存在。修为境界只能无限的接近的，不能真正的成为道，真正成为道的时候就无形无相无性了，没有任何意识意念了，也就代表着自己毁灭了。

#虚无是指自己的意念除了道的本性之外，什么都不考虑，什么信息也不能惊动自己，不是什么都不存在。万事万物还都继续是存在的。耳不听，眼不看，心不想，体不觉。但是也不是什么都不想，只是保持与道一样。虚无并不是什么都没有，虚无是包含大有，包含所有一切，道是宇宙万物的共性，就是万事万物所有的特征特性，汇集到一点，表面看就是虚无的啦！所以人常说，道不能说，就是因为它包含的东西太多了，说了这么一个事情的特点，如果执着在那个方面，就会犯了盲人摸象的毛病，一叶障目不见森林。但是，如果是针对某一个角度去讲，绝对的可以分析的非常非常的详细。如果一个人针对某一个角度某一个事件也说不清，而借用道不可说，那就是搪塞，或者说他根本就不知道！

#顺其自然，就是顺应万物众生各自的要求，欲望，需求，想法不去干涉，干扰，影响，阻拦。结果是各负其责，自作自受。绝对没有自以为是的自己的思想。顺其自然的方法是无为。万物众生之间的矛盾恩怨与道无关。道是万物之母，之父，对谁都一样。只是无欲无望的付出。

#清静有两个含义，一个是保持虚无，无性的状态，干干净净，没有任何的污染，没有任何的意识意念。一个就是安静，不被惊动。保持一个状态不被惊动，修道就是使自己始终保持在道的状态不被惊动。道是清静的，清是无，是没有任何的欲望意识，是无性。静，是安静，是寂静，不动。但是静极生动，动生阴阳。阴阳平衡就是静，就是和。执着于阴阳就是执着于善恶对错。道是和的状态，也就是平衡的状态，阴或阳都不可过盛才能平衡啊！否则阴阳皆要毁灭消失。

#善恶，美丑，好坏，对错，福祸，是是非非，高低，冷热，贵贱，成败，强弱，虚实，大小，上下，内外，真假，正邪，清浊，动静，等等，都是阴阳，停留在阴阳上面，就得不到道。讲述阴阳目的是让人明白道理，寻找真道。阴阳可以说可以讲，不讲别人就不明白，但是不能停留在阴阳上面。悟出阴阳之理也就能找到道。

#不争，好理解。没有贪心。别人要什么就给什么，只要是自己有的。道没有自己的欲望意识，也就没有争的意念。他所做的一切都是本能的。不和别人争，就不会有别人来与自己争，有阴必有阳。自己退出，竞争就不存在了，阴阳也就消失了。

#虚怀若谷，谦虚，包容，胸怀宽广，不计较。

#道是组成万物最基本的物质，所以它是最渺小的，也是最低下的。他从不和人争，更不会与人斤斤计较，更不会逞强好胜，这就是他这个谦让的本性。他不图名利，掩饰而不显露，所以，他存在冥冥之中，我们找不到他。只能从万物万事的状态中，寻找它显示出来的本性。养育万物付出而不争。

#舍己为人也好理解，道生万物，众生万物均是道的孩子，无私的关爱，奉献，不论孩子怎么样。积累巨额的财富，就不符合大道的本性。是自私贪婪的。

#无我就是没有我的意识，意念，不是我这个人不存在了，实际上自己还是存在的。但是，自己的言行，思想都没有自我的表现，流露，体现，目的。如果有你，他，万物，众生，道的存在，也就会有我的存在。与众生一心，想别人所想，心中只有别人，别人如同自己。给别人干的不是给别人干的，就是给自己干的。别人就是我，道就是我。无我也可以理解成不自私，不自以为是。没有我的意识，也就没有万物众生的意识，就是虚无的了，就接近于道了。无我就能与万物众生一体，也只有做到无我才能做到与众生万物一体，才能接近道性。其实这就是一个修行修炼的具体方法啊。与众生一心，与万物一体就没有我的存在了。众生是我，我是万物。道是通过万物众生显示自己的大智大能，从来不会为了自己的个性而显示自我。不然的话就脱离众生万物了。只有万物众生为了彰显自我而脱离道。人是通过自己的语言行为体现自己的心性德性的。

#无私就是没有私心喽，不为自己着想，心中只有别人。也不是只为了某一个人或少数人，是对所有人所有众生。对谁也不特殊照顾。只是奉献，不会私藏积累，大道也没有必要私藏积累。宇宙的所有一切都是他衍生出来的，都如同他的孩子，与众生一心，与万物一体了，私藏积累对自己有什么用呢！大道如果私藏积累就没有万物众生了。众生的就是自己的。无私就能够不争。有私心的人会处处彰显自己，使自己脱离大众，不能与众生一心。

#无欲，就是没有任何额外的想法，意念，意识，欲望，只是保持一种状态。做事情都是本能的，该干什么就干什么，工作，休息，交往，生活，安心做事不胡想。道心中想的都是众生的欲望。众生想什么道就做什么。

#无与有是道与万物的存在形式，道是虚无的无性无形的，看不见摸不着，是无的状态。万物是道衍生的，所以万物是从无的状态衍化成有性有形的有个性特征的各种各样的物质物体众生了。万物脱离道太远就要毁灭回归于道，又变成无的状态。所以道生于有，万物生于无。也可以理解成无是道，有是万物众生。无是混沌无极的状态，有是阴阳太极的状态。万物生而道灭，是道舍身为人的境界，成就了众生。

#大道本身是没有任何欲望意识信息的，但是他可以受任何信息的干扰控制形成复杂的关系，产生聚合和对立。也就是说他具有感知的能力。受思想意识意念等各种信息的影响，道这种最小的微粒之间就会发生各种关系联系。就会产生对立与聚合，这就是最初的阴阳。继续受到各种信息的影响，进一步的继续发生各种关系联系，在此基础上继续的对立聚合，进而产生各种物质。组合成各种复杂的物质。经过层层的复杂关系，组合成万物众生。不同的意识意念信息，产生不同的关系，不同的关系有不同的组合，不同的组合就产生不同的物质。不同的物质就产生了不同的外相。道是组成万物的基本粒子，粒子之间不管发生多么复杂的关系，产生多少层次的组合，道这个最基本的粒子没有发生改变。他还具有道的本性特征，层次越多，组合就越复杂，脱离大道这个最基本粒子的本性特征也就越远，他体现出来的大道的本性特征也就越不明显。表现出来的都是这个物质的特征了。这一点不要与清静矛盾了。道虽然外形发生了变化，只是受到污染，大道本身本质没有变化。外因去掉就又恢复为道。这也是万物众生终有毁灭的原因。如水的变化，但还是水分子原子。我始终保持清静无性的道的状态，不管别人把我怎么样，我还是我。水可以改变形态，可以受到污染，但是，水还是水。道也是的。清静是修行的方法也是道的特性，灵性也是道的特性。自己喜欢道，道就喜欢自己，自己与道作对，道就与自己作对。只要人有意识的控制道炁，就可以顺着自己的欲望意识把道炁变成任何东西，道炁会顺着人的意识而随着发生变化。神就是运用道创造万物众生的。比如，我们用水造冰棒，可以随心所欲造出许多的花样，唯一的区别就是，用道炁造东西只需要意识意念控制即可，不像造冰棒还需要冰箱。

#道对待万物众生都是一样的，不偏不倚，不会挑拣选择，自己偏离脱离了道，与道无关。对自私的人就显得是无情的。脱离了大道，或者逆道而行的人就会被道无情的毁灭，究其原因还是自己的心性德性造成的。只要自己的心性德性符合大道的本性，大道都会公平公正的无私的为他奉献一切。

#道生万物，是万炁本根，本源，是最基本的物质。充满宇宙内外，万物最终还要回归于道，所以，唯道独尊。如果自己变成了道，就变成了唯我独尊。道只要有了一个个性，就要有一个相应的外形，就是产生了一个物种。产生出的物种又都有了新的名字，就不在叫道了。道炁是虚无的状态，所以万物生于无。万物是道炁生的，根本上还是道炁，但是都不叫道了，有了新的名字，所以在万物众生的表面找不着道。

#道生万物，滋育万物，没有偏爱，都一样，就是博爱。只是孕育万物，舍身奉献而不是与万物竞争。道生万物，所以万物只有依靠道才能生存。这就是大道的无私奉献的特征。道生万物即万物的最基本的组成成分是道。人的身体与道融合就能健康长寿，灵魂长生，心性与道的本性一样，就没有劫难。

#道生万物，公正平等，不干扰不影响众生，富贵贫贱福祸都是自己所为，依靠祈求别人，就要亏欠别人的，早晚都要偿还，求别人不如求自己。

#大道对任何人都是公正无私，没有远近亲疏，没有偏袒，一视同仁，因为大道无亲，所以就显得无情。如果你与这人关系比较亲密，走的比较亲近，那就肯定会疏远另外一个人，与这一个人关系比较好，那么肯定就会与另外一个人关系不太好，这样就有失公正平等。大道无亲，也不会去伤害别人，更无仇恨怨言，只是无私的付出奉献。大道有情似无情，公正平等的有情既是对个体的无情，没有偏袒的无情既是对众生的有情。因为他这个友情是对所有众生万物的，是公正无私的。要作用到一个人身上，因为他没有偏私之心就显得是无情了。如果他偏袒某一个人，就是对其他人的伤害了。所以，大道对任何众生的所作所为从来不会去干扰干涉，只是默默无闻地做他该做的事情。天道地道人道，各行其道，互不干涉，都不能偏离大道太远，更不可逆道而行。天界的众生所行之道接近大道，就平安祥和，地界众生与人世间的众生，因为偏离了大道，所以劫难就多。在人世间如果完全的遵循大道，在别人眼中就是一个另类，会成为孤家寡人，会处处被人欺负，在别人眼中会成为一个看似软弱无能的人，在一些自私人的眼中会成为一个薄情寡义的人。

#道的淳朴浑厚，道只是浑浑噩噩的存在着，本能的无意的，默默无闻的做着事情，只管做事。虽有智慧而不显示，表里如一。什么也不要什么也不需求。道不强势，不逞能，也不软弱无能，逆道者灭。道虽强但没有棱角，所以不会主动伤人。

#脱离大道太远的都会被大道无情的清理，过程如同分解分散，使他最终又回归于道。如风吹云散，如水洗涤物品。这一特征体现了大道的残酷无情与大无畏。凡是脱离了大道的都是自我意识非常强烈的，自我个性非常的突出，完全失去了大道的本性特征的。大道会自动的自我清理那些脱离大道太远的东西。无私无畏的去做。脱离大道的人会对任何人造成干扰伤害。修道之人是追求和谐祥和的生存环境，同道中人只有主动的团结一心清理那些脱离大道的人，才能符合大道的这个特征。只要自己的行为符合大道，没有什么可怕的。贪生怕死的不符合大道的这个特征。贪生怕死也是一种自私的意识。大道的这个特征容易被邪恶之徒利用，但是他没有同时体现出来其他的大道本性特征。比如，无私，奉献，大爱，公正平等，无性，无为等等特征。停留在大道一个特征上的就是魔，伤害干扰了别人就是恶魔。是利用天道之名追求自己的利益，是脱离了大道的邪恶之徒。修道之人就要无情的去清理他。要有一个大无畏的心，不要等待，依靠，更不需要别人的祈求催促。这么做是为了自己，也是为了所有的三界众生。这也是天道众生必有的特征之一。

#道平淡无奇，不用心就找不到。用心随处都能找到。

#修道之人的目的是生存，健康，长生长寿，平安，所以就清心寡欲，不争谦让，不巧言令色，不玩弄机巧。清净得清静，就无事。人守德就能合道。守德还要适应环境，如鱼水之情。万念由心起，一切由自己的心念决定。所以要虚无空其心。

#万物离不了道，但是道无形无欲，使人误以为道是无用不存在的。如果道是有形的并且是有用的，早就为了道产生争斗战争了。所以，悟道的人从不炫耀显示自己的才华，作用，否则就无法保全自己了。只是默默无闻的做事，不干扰干涉众生的行为，只是顺着众生的欲望在无形无意之中引导，事情还是别人做，话还是别人说，无为啊！使自己存在于众生之中。超人的才华能力对一些人就是威胁，对自己也就是威胁了。有用的东西终究是要被人毁掉的。大树有用被人砍伐，动物有用被人杀害。众生都是圣人超人，而自己是没人知晓的无名小卒，哈哈！所以悟道的真人无能无名，但是，他的大能会在知道他，理解他，了解他的人身上显示出来。

#道生养万物众生，所以道主要的德性就是让万物众生能生存下去而不是灭亡，只有逆道的人才会自取灭亡。生存才是大事啊。亡命之徒不怕死，所以是逆道的行为，更大的毁灭就会降临其身，逆道而行会让他万劫不复的，彻底的毁灭，不能重生。重视生命的人，就会顺道而行。天道贵生啊。

#既然天道贵生，人就没有任何的理由决定别人的生死。杀人的武器是不符合天道的。众生都有平等生存的权利。

#万物众生都来自于道，所以与万物一体，与众生一心，就等于合道了。要合道，就要与众生万物一体一心一意。

#道不伤害任何人，也不保佑任何个人，是否平安都是自己造成的。自己离开了道自作自受。

#国如道而养育民，使民不能离国，民就会尊国爱国。如国有利器伤民，则民就会为了生存而反抗。如国离道而与民争，则民不能生矣！国重德则民服顺。所以治国用德，而不是用利器。德是道的本性。国是母，民是子，母慈，子焉敢不孝！！

#道如光照万物，众生得光而温暖。公正均等的对待万物众生，贪婪自私，积累霸占的人是脱离大道的人。多则损，少则补，使众生都能健康的生存下去。

#道生万物滋育万物，如果万物自以为是，脱离了道，就会失去道的滋养，自取灭亡。如果狂妄无知，逆道而行，就会被道清净而消失。如同冰块放到热水中，如同风吹云散。道是至尊无上的，绝对不可冒犯的。修行的最高境界就是与道平起平坐，并肩平行。绝对不是完全变成了道。完全变成了道也就标志着自己的毁灭。更不可能超越于道。修道把自己修正的与道一样，只是自己的心性与身体保持的与道一样，但是，自己的真灵还是存在的，如果真灵也变成了道，就彻底毁灭了。所以，了解这个真相的人，就非常的敬畏道。道没有任何的欲望，自我意识，只是舍身付出，别的什么也不过问，公平的对待，就是无情。所以，讲各种感情的不是道，是人事。脱离了道的人才会讲情，讲高尚伟大，讲善恶美丑是是非非。因为脱离了道的人，都是生活在阴阳五行之中。人只要贪图执着于阴阳五行的世界，就会脱离道。要想不脱离道，就要保持自己的心性与道的本性一样，道的本性就是德。万物是道生之，修德育养之。所以，只要人有了德，就能够肉身长寿灵魂长生，平安顺利。

#比如用无极之法毁灭邪魔的时候，首先就要自己达到无极的状态。无极就是无限的大，范围无限的广大，邪魔跑得再远也跑不掉，无处逃生。无极又是无限的小，非常非常的小，小到虚无的状态，那就是把邪魔毁灭的非常彻底干净。跑到哪个地方也跑不掉他。同时，再处于无性的状态，把邪魔的所有意识意念欲望都清理净，就能够把邪魔彻底的毁灭掉，也就是万劫不复之地。如果一点真灵真性都不给他留，他就永远没有重生的机会了。所以，任何有欲望的，处于阴阳五行状态的万物众生，终究都要被道清净，其实这个清净，对于众生万物来讲，就是毁灭的意思。把他的个性，外形，意识心性都给清净掉了，灵性也变得与道一样，没有一点自己的个性灵性了，不就是毁灭了吗？所以，德性越高，修为境界也就越高，法力功力也就越高，这是必然的。所以，道即生万物众生，同时，也能毁灭众生万物。离道则死，逆道则灭，顺道则生。所以，合道得道之人，也能够长生不老。

#道无限大，生育万物，只有有道的地方才有宇宙万物，宇宙外还是道，先有道后有万物，范围广之无限，是最初之物，没有比他再早的东西了。道又是最基本的东西，没有比他再基本的了，也只有如此，道才会生育万物。这是道的无极性。修道之人就要有道的这个特性。修道要有一个宽广，博大，包容的胸怀，有成人之美，助人之乐的心。如此我们就有了一个道身。和其光同其尘，都是一样的了，就是无私的道，舍身的道，无极的道，博爱的道，公平的道，没有分别心的道。做不到，就成不了道身。脱离了真我，脱离了众生的人，就自我灭亡。有人会讲，你怎么这么狂啊！不是我狂，我是在讲其中之理，修为境界。圣人也都是用人格化的比喻，让人明白道理，道成肉身，肉身成道之理。道家就是直接讲的，我就是道，道就是我。一个道理。我就是道了，道又是生育万物，众生，不就是我生育万物众生吗？很简单的逻辑推理啊。人世间的肉身我不是真我啊。

#道是一种物质，是一种组成万物最基本的物质，他不是神灵。道是道，神灵是神灵。神灵也是道组成的。只是修为的境界越高，身体的组成结构就越是接近大道。就如同我们吃饭一样，人是人，饭是饭。人不吃饭要饿死，人要吃饭还要学会为人处事。为人处事就是人与人之间的关系，与吃饭不是一回事。修道修真如同我们吃饭与食物融合，处理人与人之间的关系就是学会为人处事。

#道不是教，不是宗派，道是为了众生，为了神灵，道就是道。谁都离不了他，道生神，神又用道创造众生万物。人是道衍生的组成的，人有主动的意识意念，人可以运用道创造东西，所以，人就是神。尊道敬人，尊天道行人道。顺道则生，逆道则亡。道不会讲人话，修道悟道之人，都可以讲道之性。就是替天行道。以前的悟道之人，就是以道为我，以我为道，讲道传道。不明其中道理，还以为别人狂，要么就是跟着狂，进入魔道。自己误解而成了魔，还说别人是魔。这就是人对道的无极至尊性的误解。修道是把道的本性上升到精神境界。

#只要自己的心性与道的本性一样，即可得道。但是，道无法送人，越是想得到道就越是失去道。

#道可以悟，可以结合事情体会，验证，永远看不见，摸不着，因为他是最基本的无限小的东西。所以，有形有性的言行都不是道。圣人只是结合人事讲解道的本性本相。并没有要求人必须要做什么。但是，人类的人事所为如果不符合道的本性，就会劫难丛生。仁义礼智信爱忠孝善都是人事，是为人处事的方法，有了这些就有了阴阳的产生。

#道是万物之本，万炁本根，宇宙万物众生都在大道的范围之内，所以，道心能包容宇宙万物众生一切。外观大道虚无混沌，只有进入宇宙万物众生之中才会有阴阳五行。

#宇宙万物都必须遵守大道的本性才能永久，人在宇宙中是很渺小的，微不足道的。人生活在地球上就要遵循地球上的法则，地球生存在宇宙中也要遵循宇宙的法则，宇宙遵循的法则就是大道的本性特征。

#道是先天就有的，在神之前就有的，创造万物的神王也是道生出来的。以道的本性划分的天地人三界，是谁也逃脱不了的。天道众生的心性德性都是与大道的本性特征接近或者一样的。依照众生万物的心性立场又分为三类，阴，阳，和。

#圣人结合人世间的各种道理，各种事情，讲述道的本相。又结合道的本性讲述修道的方法。不要停留在方法上就认为是大道了。停留在任何方法上都是彰显自我个性的特性，都不能找到真正的大道。

#行事做事要，无为而为，顺其自然，有求必应，应声而到，随缘变化，随处现身，一切随缘，随缘施法，心诚则灵，德理兼备，各行其道，互不干涉，顺应天意，各尽其责，各有使命，各守本位，

#为人处事要，虚怀若谷，柔弱不争，无知无能，谦忍低下，礼赞众生，博爱助人，至诚仁义，尊师敬道，知足无怨，中庸和顺。

#戒，狂妄自大，自以为是，争强好胜，浮躁妄求，显摆炫耀。

#心性修为，无极，清净，虚无，无性，无形，无生，无畏，无罪身，无法，无寂，无我，无情，无为，无相，心虚无碍，心无旁骛，专心一致，心如死灰，无拘无束，随应变化，心空四寂。上善若水。

善恶有报。自作自受。顺其自然。

#和其光，同其尘，道是什么样，自己就是什么样，道怎么做事，自己就怎么做事，与道一样就行了。自己就是道，这就是修道的秘诀，无上之法。

#修真就是把自己的元神修炼出来，修炼元神的原料就是道，所以就要把自己的心性修正的与道的本性一样。心中的欲望杂念越多，元神的修为境界就越低，甚至走入魔道。在人世间的这几十年，就是时刻验证修正自己的心境，始终把自己的心性修正的与道一样，并保持在大道的状态不发生改变。只是在语言上表面上道理讲的头头是道，自己的心性一点也没有改变，那是做给别人看的，对自己的灵魂一点好处也没有。懂得道理越多，理由讲得越是高尚伟大，冠冕堂皇，离真正的道也就越远。如果只是静坐的时候追求一点一时的境界，也是掩耳盗铃自欺其心的表现。灵魂元神的修成，依赖道炁和后天肉身中的五行之精华，凝聚炼化而成的，原料不纯净造出的元神怎么能纯洁呢！造出来之后还要保持不受污染，所以要时时的验证修正自己的心性啊！修真是为了修炼出自己的元神，学会为人处事是为了与三界众生友好相处。不要混淆了。

#大道的本性特征非常的多，绝对的不能断章取义，犯了盲人摸象的毛病，如果那样的话就会变成魔。比如，大道有神圣不可侵犯的特性，如果自己只具备这一个特性就是魔。大道又有无私奉献的特征，如果还是只具备这一个特征也是魔。大道又有无欲无为的特征，如果只停留在这一个方面什么都不做，也是一个魔。必须具有无欲无为，无私奉献，神圣不可侵犯等等所有心性特征完全的融合在一起，具备这所有的特征才是真正的大道，同时具备所有的特征才是大道，只显示某一个特征的都是魔。只要只停留在一个特性上，就必然会与别人产生争执，分歧，甚至对别人造成干扰伤害。其实那都是盲人摸象的结果。停留在一个特性上，就是执着于德，就不能成为真正的大道。所以，真正悟道的人，绝对不会停留执着于一个特性上，也就是不执着于德。

#大道可以比喻成是大法官，是大宗教主，是宇宙的主宰，因为它是宇宙所有一切的基础的根本。但是，他又什么也都不是。就是道。

#天道之人都是时时刻刻的检查验证修正自己的心性德性，使自己不脱离大道，绝对不会等待依赖依靠，也不需要别人督促考察。自主的自动的以身作则，以德示人。

#大道的所有特征是同时具备同时共有的，停留在任何一个特征特性上，都不是真正的大道，就是执着在德上了。叶子，枝干，花果共同组成了树，不能把其中任何一样说成是树，合起来才是树。但是，如果不把叶子，枝干，花果，逐一描述一遍，是无法把树描述出来的。但是，叶子，枝干，花果又是不相同的。

#看我的文章就要按照我的观点我的思路去走，不要用你的观点分析我的东西，抱着自己的成见去看别人的东西就会产生误解。因为别人说的东西与你自己原来的理解那是不一样的，概念不一样内涵也不一样。世界上的语言文字就那么多，不管用哪一个文字表达表述，都有重复的相同的。就是另外作为一个新的东西还是会被误解。所以首先要了解别人所讲的每一个概念与含义，才能不会误解，才能不会发生争执。不要抱有成见，不要单纯的站在自己的立场自己的角度去分析研究别人的东西。我也只是把道的本性特征讲出很少的一部分，道的本性特征非常多讲不完。如果你的悟性比我高，可以在这个基础上继续在发挥补充。同时要用灵性的思维，不要咬文嚼字。

大道的本相是丹道修真，静坐修炼，健康养生，了解宇宙真相，必须知道的知识。自始至终都是参悟他理解他运用他。在心性的修行上，在静坐练功上，都离不开他。理解的越是透彻，悟性就越高。把自己的心性修正的越是接近大道，修为的境界就越高，功力法力也就越高。脱离了大道的人事物最终都会毁灭。

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：国无大小，有者灭亡。主两，男女分威，命曰大麋，国中有师：在强国破，在中国亡，在小国灭。 凡观国，有六顺：主不失其位则国有本，臣失其处则下无根，国忧而存。主惠臣忠者，其国安。主主臣臣，上下不□者，其国强。主执度，臣循理者，其国霸昌。主得位臣辐属者王。 六顺六逆乃存亡兴坏之分也。主上执六分以生杀，以赏罚，以必伐。天下太平，正以明德，参之于天地，而兼覆载而无私也，故王天下。（黄帝四经·经法·六分） [译文]考察一个国如何关键在君，考察一家如何关键在父。能治理一国政事的堪任其君，能主持一家事务的堪当其父。在考察一个国家的时候，有六种悖逆的现象需要注意：第一是为太子具有了君父的权威。第二是作为大臣的具有了君主的权威，这样的国家虽然强大也不能称王天下。第三是谋臣有外志而不能尽忠于本国，这样国家就不会安定，君主意识不到这一点，国家就会受到损害。第四是君主失位不能行使权力，国家便失去了依托，而大臣此时如能坚守岗位，克尽职守，国还有生存的基础，虽有忧患尚可保存；君主失位已经使得政事荒废不治，此时大臣再不能克尽职守，则政令不能下达，这便称作“颓国”。第五是君主暴戾无道，赏罚生杀失去准度，臣下贵贱位次混乱，贤与不贤的人并立无别，这便称作“危国”。第六是君主、后妃同时掌政，政令歧出，令人迷惑无所适从，加之王、妃争权，势必导致国家内战，这便称作“亡国”。 太子具有了君父的权威，这就称作逆上，会使群臣不能与君主一心一德。大臣具有了君主的权威，这就称作大臣遮蔽了君主的威望，上述两种情况，发生在大国会使大国削弱，发生在中等国家会使中等国家破败，发生在小国会使小国灭亡。谋臣有外心兼为他国设谋，这是违反常规的，国家将不安宁。此种情况发生在大国会使大国面临危险，发生在中等国家会使其削弱，发生在小国会使其破败。君主失去王位，大臣还能尽职，这就称作君主尚有依托，但已接近祸患了，此种情形，发生在大国是令人担忧的，发生在中等国家是很危险的，发生在小国会使其削弱。如果君主失位，而且大臣失职，那么国家就失去了生存的根基，根基一失，国家也就将受到绝大的损害了。此种情形，发生在大国会使其破败，发生在中等国家会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。君主行为暴戾，臣下位次混乱，这就称为万事荒废不可救药，外患内乱必接踵而至，违背天理天必降灾，这种情况，无论发生在什么国家都会灭亡。君主、后妃分争权力，导致国家出现二主，这就使国人迷惑无所适从，国家因此会有兵乱，这种情形，发生在强国会使其破败，发生在中等国家会使其衰亡，发生在小国会使其覆灭。 考察一个国家，有六种顺当的现象，这就是：君主不失其位，国家便具备了存在的根基；而如果大臣不能尽职，这就使君主失去了依托，这样的话，国家还可以在忧患中继续生存。君主慈惠爱下，大臣忠心事上，则国家安定。君主大臣名副其实，不相僭越，君上臣下一心一德，则国家强盛。君主理政秉法执度，大臣行事遵循事理，则国家昌盛称霸天下。君主居得其位，大臣团结在君主周围，这样便可称王天下。 六顺与六逆是决定国家存亡兴坏的分界，君主掌握判断六顺、六逆的标准，并以此来施行生杀、赏罚及果决征战。天下安定宁和在于君主执度公正以明其德，同时效法天地公平无私，这样就可以称王天下。 （爱贤，民心，义兵）王天下者之道，有天焉，有地焉，有人焉，三者参用之，然后而有天下矣。为人主，南面而立。臣肃敬，不敢蔽其主。下比顺，不敢蔽其上。万民和辑而乐为其主上用，地广人众兵强，天下无敌。 文德究于轻细，武刃于当罪，王之本也。然而不知王术，不王天下。知王术者，驱骋驰猎而不禽荒，饮食喜乐而不湎康，玩好嬛好而不惑心，俱与天下用兵，费少而有功，战胜而令行。故福生于内，则国富而民昌。圣人其留，天下其与。不知王术者，驱骋驰猎则禽荒，饮食喜乐而湎康，玩好嬛好则惑心，俱与天下用兵，费多而无功，战胜而令不行。故福失于内，财去而仓廪空虚，与天相逆，则国贫而民荒。至圣之人弗留，天下弗与。如此而又不能重士而师有道，则国人之国矣。 王天下者有玄德，有玄德独知王术，故而天下而天下莫知其所以。王天下者，轻县国而重士，故国重而身安；贱财而贵有知，故功德而财生；贱身而贵有道，故身贵而令行。故王天下者，天下则之。霸王积甲士而征不备，诛禁当罪而不私其利，故令天下而莫敢不听。自此以下，兵战力争，危亡无日，而莫知其所从来。夫言霸王，其无私也，唯王者能兼覆载天下，物曲成焉。（黄帝四经·经法·六分） [译文]君主要想称王天下，必须参合天时、地利、人事三方面因素，然后才能广有天下。作为国君就要居得其所，真正行使其作为国君的职权。大臣恭敬，不敢蒙蔽君主。下属和顺，不敢欺蒙其上。百姓和睦甘愿为国君效力，地域广大，民人众多，军队强盛，可无敌于天下。 庆赏公正可极于小民，而刑罚不苟必极于当罪，这是王道的根本。但此外还必须懂得王术，否则不足以称王天下。懂得王术的人，田猎有度，饮宴有节，珍宝声色不惑于心，这样的话，发动天下的人从事征战，就会用力极少而见功甚多，征战必胜令行禁止。因此会得到福佑，使得国家富强人民昌盛。圣人便会居处其国而佐助他，天下人也都会亲近追随他。但如果不懂得王术，田猎无度，常常沉湎于饮宴，珍宝声色蛊惑其心，这样的话，发动天下的人从事战争，就会用力甚多而不见功效，战虽或有所胜却不能令行禁止。因此失去福佑，财物耗尽而仓廪空虚，违逆天道，使得国困民贫。有德能的人便会遗弃他，天下人也要背离他。同时再不能重视士人，尊有道的人为师，那么国家将为他人所有了。 称王天下的人要具备恒德，有了恒德，还要懂得王术，所以能称王天下而天下的人却不知其中的缘故。称王天下的人，看轻一城一地而重视士人的归附，这样就使国家稳固而自身安逸；看轻财利而尊重知识，所以功成而财生；卑屈己身而尊重有道之人，所以能使自身显赫而令行天下。因此称王天下的人，天下人都会以其为表率。霸主积蓄兵力以征讨不听命的诸候国，诛伐理当治罪的国家而不图私利，所以能令行天下而没有敢于违抗命令的。除此之外，像那些不讲王术，只是凭借武力，为了私利而穷兵黩武的人，身亡国危指日可待，而他们居然还意识不到是因为什么。至于说到霸王，因为他们能效法天地、覆载天下，公平无私，所以能使天下万事各得其宜。】 

四度

 （材能，守谦，务实，君臣，审分，正法，顺民）【君臣易位谓之逆，贤不肖并立谓之乱，动静不时谓之逆，生杀不当谓之暴。逆则失本，乱则失职，逆则失天，暴则失人。失本则损，失职则侵，失天则饥，失人则疾。周迁动作，天为之稽。天道不远，入与处，出与反。 君臣当位谓之静，贤不肖当位谓之正，动静参于天地谓之文，诛禁时当谓之武。静则安，正则治，文则明，武则强。安则得本，治则得人，明则得天，强则威行。参于天地，合于民心。文武并立，命之曰上同。 审知四度，可以定天下，可安一国。顺治其内，逆用于外，功成而伤。逆治其内，顺用于外，功成而亡。内外皆逆，是谓重殃，身危为戮，国危破亡。内外皆顺，功成而不废，后不逢殃。 声华实寡者，庸也。顺者，动也。正者，事之根也。执道循理，必从本始，顺为经纪。禁伐当罪，必中天理。背约则窘，达刑则伤。背逆合当，为若有事，虽无成功，亦无天殃。（黄帝四经·经法·四度） [译文]君主大臣改变了相互正常的位次就称为逆，贤与不贤的人职爵贵贱无别就称为乱，违反了服役务农的时节规律就称之为逆，滥行生杀赏罚之权就叫暴戾。违反了君臣的正常位次就使国家失去了生存的根本，混乱了贤与不贤人的贵贱位序就会使之各自迷失本身的身份职守，动静违逆时令，就会失去上天的保佑，君主暴戾就会失去民心。国家失去根本就会受以重创，贤与不贤的人迷失了各自身份职守就会发生僭越侵权之事，失去天佑则会有饥馑凶荒，失去民心就会遭到天下的憎恨。进退动静，都必须以天道作为法则。天道不远，人事的一切举措都应与之协调。 君臣各安其位就叫位次整肃，贤与不贤的人各安其位就叫贵贱正定，耕战参合于天时地利就称作“文”，伐乱止暴合于天道就称作“武”。君臣位次整肃则上下安定，贤与不贤的人位次正定则万事都可得到治理，有文德则政令清明，讲武德则国家强大。上下安定则国家就有了存在的保证，万事治理会更好地招揽人才，政令清明会得到天助，国家强大则威慑天下。参合于天地，顺应于民心，文德武德并举，君主就会得到人民的普遍拥戴。 深刻体会上述四项准则，大可平定天下，小可安治一国。在内政的治理上能够执道循理而在军事外交上却诛禁不当，则治国之功仍有所损。如在内政的治理上反义逆理，而只是在军事外交上诛禁得当，那么征伐之功也会失去。倘若内政外交的处理上都违背天道人理，这就是最大的祸殃，君主将身陷危难，还有被杀的危险，并且最终导致国家灭亡。如果内政外交皆顺应天道人理，则内绩武功都不会失去，而且亦无后患。 名不副实，这是不宜取的，顺天道，这是动的特征。中人理，这是静的特质。执守天地之道，遵循人事之理，必须从最基本的事情做起，并沿这条路去安排内政和外交。在征伐有罪之国时，必须符合天道。背盟弃义则进退窘困，征伐行动不合于天意则必受损伤。顺于天理、合于天当，则战争一旦发生，即使不能取得战功，也不会有什么灾祸。（立衡，守谦，务实，极反，容众，指武，贵实）毋止生以死，毋御死以生，毋为虚声。声溢于实，是谓灭名。极阳以杀，极阴以生，是谓逆阴阳之命。极阳杀于外，极阴生于内。已逆阴阳，又逆其位，大则国亡，小则身受其殃。故因阳伐死，因阴建生。当者有数，极而反，盛而衰：天地之道也，人之理也。逆顺同道而异理，审知逆顺，是谓道纪。以强下弱，何国不克；以贵下贱，何人不得；以贤下不肖，何事不治。 规之内曰圆，矩之内曰方，悬之下曰正，水之上曰平；尺寸之度曰大小短长，权衡之称曰轻重不爽，斗石之量曰少多有数，绳墨之立曰曲直有度。八度者，用之稽也。日月星辰之期，四时之度，动静之立，外内之处，天之稽也。高下不蔽其形，美恶不匿其情，地之稽也。君臣不失其位，士不失其处，任能毋过其所长，去私而立公，人之稽也。美恶有名，逆顺有形，情伪有实，王公执之以为天下正。 因天时，伐天悔，谓之武。武刃而以文随其后，则有成功矣，用二文一武者王。其主道，离人理，处狂惑之位处而不悟，身必有戮。柔弱者无罪而几，不及而趯，是谓柔弱。刚正而强者临罪而不究。名功相抱，是故长久。名功不相抱，名进实退，是谓失道，其卒必有身咎。黄金珠玉藏积，怨之本也；女乐玩好燔材，乱之基也。守怨之本，养乱之基，虽有圣人，不能为谋。（黄帝四经·经法·四度） [译文]不要从死亡的角度去阻止新生，不要从永生的角度去阻止死亡，也不要虚张声势徒有虚名。名声超过实际其结果反而是无名。在阳气极盛时，反有阴气孕育着，在阴气极盛时，却有阳气萌生着，这种现象，便称作变异的阴阳规律。阳气萌生于内，已经出现变异的阴阳定律，又不能及时摆正具体对策位置，那么大则国家败亡，小则殃及自身。因此在阳极阴生时，要果断地讨伐开始走向衰落之阳，而在阴极阳生时，要及时扶植新生之阳。天当有定数，这就是至极时就开始走向反面，盛极时就开始走向衰落；这不仅是天地自然的规律，也是人类社会的规律。逆、顺两种阴阳定律都同样是天道决定的，但人类相应的对策却不同。详细说明逆、顺两种定律，这就是在总体上把握了道的准则。强盛的向弱小的表示谦卑，那么有什么国家不能战胜呢？高贵的向卑贱的表示虚心谦卑，那么什么人不能归附呢？贤人向不贤的人表示虚心谦卑，那么国家又有什么事情不能治理呢？ 规用来画圆，矩用来画方，悬用以测端正，水用以测水平。用尺寸度量小大短长，用权衡称量轻重，用斗石量多少，用绳准来测度曲直。以上八种度量标准是人们日常生活中实际应用的准则。日月星辰都遵循着固定的运行周期，四时更迭都有一定的次序，自然界的消息盈虚进退出入自有一定的守则，事物的适度与非适度自有分际，这些都是天道自有的法则。地势高下各有定位，不至隐蔽不明。土地肥瘠不同，不至隐匿不清，这些都是地道所含的法则。国君臣子都各居其位，士人也得其所哉，擢用贤能量才授官，治理百姓秉公办事，这是人道所应守的法则，是非善恶各有名分，背于道理或合于道理自有客观情形作依据，真实虚假自有事实来判定，君主只要掌握上述准则，就可以成为天下的楷模。 顺应天道，诛伐必然要灭亡的国家，这叫“武”。在武功杀伐之后继之以文德安抚，这样就会有成功，而使用二分文德一分武功就可以称王天下。像那种弃天道、背离人理、处于悖逆之位而尚不省悟的君主，必有杀身之祸。守雌节者虽无忧患却能居安思危，祸患未至却能随时警惕，这便是雌节的含义。而恃雄节者却正相反，祸患已经临头还丝毫意识不到。名声与功绩相符，所以才能长存久安。名声与功绩不相符，名声超过实际，这就弃失了天道，最终必有祸患。厚积黄金珠玉而不分他人，这是惹怨的祸根。盛置女乐珍玩而蛊惑其心，这是生乱的开始。保守惹怨的祸根，培养生乱的苗头，即便有圣人在他的国家，也仍然难以为这样的君主出谋划策了。】 

论

 （时则，则天，立衡）【人主者，天地之稽也，号令之所出也，司民之命也。不天天则失其神，不重地则失其根，不顺四时之度而民疾。不处外内之位，不应动静之化，则事窘于内而举窘于外。八正皆失，与天地离。天天则得其神，重地则得其根。顺四时之度而民不有疾。处外内之位，应动静之化，则事得于内而举得于外。八正不失，则与天地总矣。 天执一，明三，定二，建八正，行七法，然后施于四极，而四极之中无不听命矣。蚑行喙息，扇飞蠕动，无不宁其心，而安其性，故而不失其常者，天之一也。天执一以明三，日信出信入，南北有极，度之稽也。月信生信死，进退有长，数之稽也。列星有数，而不失其行，信之稽也。天明三以定二，则壹晦壹明，壹阴壹阳，壹短壹长。天定二以建八正，则四时有度，动静有立，而外内有处。 天建八正以行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也；顺正者，天之稽也；有常者，天之所以为物命也：此之谓七法。七法各当其名，谓之物。物个合于道者，谓之理。理之所在，谓之顺。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知也。（黄帝四经·经法·论） [译文]君主取法天地之道，制定各项政策律令，使人民得以安身立命。如果不取法天道就会失去神佑，不尊重地道就会失去根本，违逆四时节候就会有怨恨。不能区分事物处于适度之内还是处于适度之外，不能顺应消息盈虚进退出入的变化，便与天地之道乖舛了。倘若取法天地就会得到神助，尊崇地道就有了立国的保证，遵循四时节候人民就不会有怨恨。辨明了事物的适度与非适度界线，顺应盈虚进退出入的自然变化规律，那么政令就可以在中央顺利制定并在地方有效实施了。八政没有失误，这才是与天地之道相合。 上天依靠道的力量生成了日月星辰，并使阴阳定位，建立八政，颁行七法，然后施行于天下，使天下万物无不听命。同时，各种动物也都能安其心性，而不违背各自存在的法则，这些都是由恒一的天道所决定的。上天靠着道生出日月星辰，其中太阳总是按照确定的时间东升西落，南行北折皆有规则，这是由它的运行度数所决定的客观规律。月亮十五时饱满而初一时却消失不见，其盈亏满损皆有常规，这是由它的生死气数所决定的客观规律。众星运行也各有度数，而从不离失它们的运行轨道，这是由它们各自确定的位置所决定的客观规律。上天成了日月星辰并使阴阳定位，这样便有了昼夜、阴阳、生杀的交替转化更迭。上天使阴阳各得其位，又使八政得以建立，这样四时节候皆有定则，动静进退各得其序，适度与非适度都有定位。 上天建立八政、颁行七法，万事万物的明了和确定的特性，是自然规律决定的。万物万事所具有的恰当适度是由天道本身的度数决定的。事物都具有信实的特性，这是因为天道运行本身就具有确切的周期性。事物发展到极端就必然向相反的方面转化，这是道本身的性质所决定的。事物都具有必然性，这是由天道本身的命数决定的。事物都具有顺正的特性，这是由天道本身的守则决定的。事物各自守其常规，这是由于天道能使万物各安其性。以上所述，便是“七法”。七法的内容与各自的名称相副，这就叫事物得到验证。如果事物验证后的结果与道的具体特质都能相合，这便称做合理，合理就是顺。而假如事物验证的结果与道的具体特质都不相合，这便称作失理，失理就是逆。逆和顺这两种不同的称呼是由它们各自的性质决定的，懂得了这一点，存亡兴坏的道理也就可以把握了。 （王霸，则天，源）琼森威，威生惠，惠生正，正生静。静则平，平则宁，宁则素，素则精，精则神。至神之极，见知不惑。帝王者，执此道也。是以守天地之极，与天俱见，尽施于四极之中，执六柄以令天下，审三名以为万事稽，察逆顺以观于霸王危亡之理，知虚实动静之所为，达于名实相应，尽知情伪而不惑，然后帝王之道成。 六柄：一曰观，二曰论，三曰动，四曰专，五曰变，六曰化。观则知死生之国，论则知存亡兴坏之所在，动则能破强兴弱，专则不失是非之分，变则伐死养生，化则能明德除害。六柄备则王矣。三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而乱，三曰无名而强主灭：三名察则事有应矣。 动静不时，种树失地之宜，则天地之道逆矣。臣不亲其主，下不亲其上，百族不亲其事，则内理逆矣。逆之所在，谓之死国，死国伐之。反此之谓顺，顺之所在，谓之生国，生国养之。逆顺有理，则情伪密矣。实者示人虚，不足者示人有余。以其有事，起之则天下听；以其无事，安之则天下静。名实相应则定，名实不相应则争。名自命也，物自正也，事之定也。三名察则尽知情伪而不惑矣。有国将昌，当罪先亡。（黄帝四经·经法·论） [译文]强大产生威严，威严产生恩惠，恩惠产生端正，端正产生宁静。诸事宁静则心情平和，平和则安宁，安宁则内心空灵无欲。心境空灵则精明，内心精明则微奥莫测变化无穷。深微奥妙到了极点，认识便不会再迷惑了。作为帝王，所执守的道便是此道。因此把握天道运行的规律，进退动静取法天道，并将此规律广施于天下，并把握治国的六种道术来统治天下，审察三种名实关系来作为处理各种事务的准则，考察或悖逆天道或顺应天道的史实来说明或霸、或王、或存或亡的道理，了解虚实动静的不同施为，通晓虚实相应的道理，审知真假而不迷惑，这样的话霸王之道也就成就了。 治理国家有六种道术，一是观照几微，二是综合分析，三是相时而动，四是以法决断，五是善于应变，六是交替变换。观照几微可知一个国家的死生征兆；综合分析客观因素就可以击败强大而振兴弱小；以法决断就不会混淆是非的界线；顺时应变就能扫灭腐朽而培养新生；赏罚威惠交替变化，就能兴善除恶。六种道术具备，就可以称王天下了。决定国家治乱的三种名实关系：一是形名正定，名实相副，则法度就能得以建立国家得以安定；二是形名不正，名实不副，则法度荒废并且国家混乱；三是无视形名，名实扫地，则国家虽强，也会灭亡。懂得了以上三种形名关系，也就具备了应付一切的手段。 使人民从戎征战或务农违背天时，又不能因地制宜种植植物，这便是违逆自然规律。大臣不亲近君主，下属不亲近上极，各行各业的人不专心于各自的本职工作，就是违逆了社会规律。违逆自然社会规律的国家就是腐朽没落的国家，这样的国家就要去讨伐。与上述做法相反的便称作“顺”，顺应自然社会规律的国家，就是充满生机的国家，这样的国家就要去扶植联合。分清了一个国家是违逆自然社会规律还是顺应自然社会规律，那么它们的综合国力的虚实也就很清楚了。在征伐腐朽国家的具体战术上，兵力充足要装出兵力不足的样子，而在兵力缺乏时要装出兵力充备。在天下发生战事时，发动人民从事征战，则天下百姓无不听命；在天下太平时让百姓安心从事生产，则天下人都会安居乐业。名实相副则国家安定，名实不相副则国家出现份争。所谓名称是根据万物的具体性质自然界定的，万物在名称的规范下自然得到正定，万事也会在名与物相副的情况下自然得以安定。懂得了“三名”就可以完全了解事物的虚实真伪了。这样，国家就会昌盛，敌国就会灭亡。】 

亡论

 （除患，义兵，兴亡，戒骄，广德，务实，除乱）【凡犯禁绝理，天诛必至。一国而服六危者，灭；一国而服三不辜者，死；废令者，亡；一国而服三壅者，亡地更君；一国之君而服三凶者，祸反自及也。上溢者死，下溢者刑。德薄而功厚者隳，名禁而不匡者死。抹利，襦传，达刑，为乱首，为怨媒：此五者，祸皆反自及也。 守国而恃其地险者削，用国而恃其强者弱。兴兵失理，所伐不当，天降二殃。逆节不成，是谓得天；逆节果成，天将不盈其命而重其刑。赢极必静，动举必正。赢极而不静，是谓失天；动举而不正，是谓后命。大杀服民，戮降人，刑无罪，祸皆反自及也。所伐当罪，其福五之；所伐不当，其祸十之。（黄帝四经·经法·亡论） [译文]凡是做了不该做的事情，违反了天理的人或国家，必然受到上天的惩罚。一个国家具备了因六种悖逆的现象而形成的六种危险和危害，这个国家就会灭亡。一个国家出现了肆意惩罚杀戮三种无罪的人的情形，这个国家就会濒于死地，这是因为废弛法令的国家必然灭亡无疑。一个国家出现了三个方面者壅塞不通的情况，就会丧失国土，更换君主。一个国家的君主具有三种恶德的话，就会自己招来祸殃。君主骄溢，必被戮而死；臣下骄奢，必有就刑之殃。只重武功而轻视文德的国家会受到极大的损害，各种等级制度和法令条文不能正定的话会导致国家灭亡。觊觎贪图别国的土地资财，轻易地改变主意背弃盟约，不恭行天意对于有罪之国予以惩罚征讨，扮演祸乱的肇始者，充当引起怨恨的媒介，上述五种情况，都是自取祸患的作法。 防守一方如果仅仅凭藉地势险要，城郭牢固势必有被侵削之危，进攻一方倘若完全依仗军事上的强大必定会由强变弱。出兵不讲事理，征伐不合天道，上天就会降大祸。举动不违天道，就会得到天助。举动确实违反了天道，国家的命数也就不长了，还会受到上天的重罚。当事物运行变化到极点时，人们就必须安静下来，动静进退必须符合适度。而事物已发展到极点人们却还不能静息下来，这就会失去天助。动静进退不合适度，这是违背天命的。人已归降还要杀戮，人有贤德反被杀害，人无罪过却施刑罚，上述作法，都是自己取祸。讨伐征敌如果符合天道，就会得到五倍的福助；讨伐出征如果不符合天道，就会受到十倍的惩罚。（去利，道常，守权，明审，务实，指武，除乱）国受兵而不知固守，下邪恒以地界为私者保。救人而弗能存，反为祸门，是谓危根。声华实寡，危国亡土。夏起大土功，命曰绝理；犯禁绝理，天诛必至。六危：一曰嫡子父，二曰大臣主，三曰谋臣外其志，四曰听诸侯之废置，五曰左右比周以壅塞，六曰父兄党以拂。六危不胜，祸及于身。三不辜：一曰妄杀贤，二曰杀服民，三曰刑无罪：此三不辜。 三壅：内位胜谓之塞，外位胜谓之拂；外内皆胜则君孤直。以此有国，守不固，战不克，此谓一壅。从中令外谓之惑，从外令中谓之贼。外内遂争，则危都国，此谓二壅。一人擅主，命曰蔽光。从中外周，此谓重壅。外内为一，国乃更，此谓三壅。三凶：一曰好凶器，二曰行逆德，三曰纵心欲：此谓三凶。 昧天下之利，受天下之患；昧一国之利者，受一国之祸。约而背之，谓之襦传。伐当罪，见利而反，谓之达刑。上杀父兄，下走子弟，谓之乱首。外约不信，谓之怨媒。有国将亡，当罪复昌。（黄帝四经·经法·亡论） [译文]国家受到侵犯，君主不专心如何坚固防守，属下也只是随意划分管界但求自保。援救他国却不能使之免于危难，反而给自己招来祸患。上述三种情况是使国家招致危险的根源。不具实力反而虚张声势地去进攻别国，结果是国家危险，土地丧失。农忙季节却大兴土木，这是违背天理农令的。做了不该作的事情，违反了天理必然会受到上天的惩罚。所谓“六危”：一是太子行使君父的权力。二是大臣行使君主的权力。三是谋臣怀有外心。四是本国君主和官吏的任免听任诸候的意愿。五是群臣勾结蒙蔽君主。六是君主的伯叔兄弟各自结党，扩展势力，以违抗君命。上述国家存在的六种危险因素不能克服，必然会自取其祸的。所谓“三不辜”：一是肆意杀害贤良，二是杀戮已经归降的人，三是对无罪之人滥施刑罚，这就是“三不辜”。 以后妃为代表的外戚势力过大，这就叫闭塞不通。朝官的权威过大就称为逆上；外戚和朝官权威都过于强大，君主就会势单力薄。在这种情况下统治国家，防守不会牢固，攻战不会取胜，这就是“一壅”。外戚权臣们假藉中央的名义来命令地方就会使地方迷惑，以地方势力来挟制中央就称为乱臣贼子。地方与中央分争权力，国家就会受到损害。这就是“二壅”。后妃一人控制君主，就比喻为遮蔽日光。后妃为首的外戚势力以及朝官势力两方面对君主实行封锁，这就形成了严惩的壅蔽态势。一旦权臣势力与后妃为首的外戚势力勾结在一起，那么国家也就要更换君主了，这就是“三壅”。所谓“三凶”，一是恃勇好战，专嗜杀伐。二是倒行逆施，妄杀贤良。三是无视法纪随心所欲，这便是“三凶”。 贪图整个天下的财利，就会承受天下的灾患；贪图一国的财利，就会承受一国的祸患。与别国签订了盟约中途背叛了人家，这就叫作反复善变。讨伐有罪之国，见到利益便中途而返，退出盟国不再与其讨伐，这就叫作不恭行天罚。杀戮迫害自己的亲属，这就叫做肇始祸乱的罪魁。与臣下有约定却不守信义，这就叫充当引起怨恨的媒介，会导致本国灭亡，本已衰败了的敌国也会因此重新兴盛。】 

论约

 （刑罚，时则）【始于文而卒于武，天地之道也；四时有度，天地之理也；日月星辰有数，天地之纪也。三时成功，一时刑杀，天地之道也；四时而定，不爽不忒，常有法式，天地之理也；一立一废，一生一杀，四时代正，终而复始，人事之理也。 逆顺是守，功溢于天，故有死刑。功不及天，退而无名；功合于天，名乃大成，人事之理也。顺则生，理则成，逆则死，失则无名。背天之道，国乃无主。无主之国，逆顺相攻。伐本隳功，乱生国亡。为若得天、亡地、更君；不循天常，不节民力，周迁而无功。养死伐生，命曰逆成。不有人戮，必有天刑。逆节始生，慎毋戡正，彼且自抵其刑。 故执道者之观于天下也，必审观事之所始起，审其形名。形名已定，逆顺有位，死生有分，存亡兴坏有处，然后参之于天地之恒道，乃定祸福死生存亡兴坏之所在。是故万举不失理，论天下无遗策。故能立天子，置三公，而天下化之：之谓有道。（黄帝四经·经法·论约） [译文]始于生育长养而终于肃杀，这是天地的自然规律。四时的更迭运行自有一定的规则，这是天地自然的道理。日月星辰自有定位和运行固有轨道、周期，这是天地本有的纲纪。所谓天地之道，即是春夏秋三季生长收获而冬季枯萎凋谢。所谓天地之理，即是四时的交替更迭既已确定，便永无差错，常有定则。有生长就有凋谢，有繁荣就有枯萎，四季交相行事，终而复始，这就是天道，人类社会的运行法则即是这些天道的取法和再现。是违逆天道人理还是顺应天道人理都要有严格的区分界线。如果举动行事超过了天道规定的度数，便有败亡之祸。举动行事达不到天道规定的度数，结果是不会有功绩的。只有当人们的行为恰与天道规定的度数相吻合时，才能成就大功。这便是取法自然的人类法则。顺应天道便得以生存，吻合天道方能成就功业，违逆天道便会灭亡，迷失天道则一事无成。如果背逆了天道，国家便失去了根本。失去了根本的国家，就会出现逆顺标准的混乱。根本遭破损、事功被毁坏，那么就会天下大乱、国家灭亡。一旦失去了天佑，就会丧失国土，更换君主。不遵守天道，不节约民力，其结果便是一切行事无所获。错误地对待合理与不合理的事物，就称之为违反常规。这就必然会受到天灾人祸的惩罚。悖逆的行为或事物的气势方刚时，切勿诛讨矫正它，它将自然受到上天的惩罚。 因此作为掌握“道”的圣人，在他观照天下的时候一定要首先详细考察事物起因，审核他们的形和名。形与名确定了，那么背理还是合理也就有了区分的标准，死亡与新生也就有了确切的分际，存亡兴衰也就有了定位。然后再参照天地自然规律，就可以确定祸福死生存亡兴衰的原因所在了。这样的话，一切举措都会合理，谋虑天下万事都不会失算。因此能够设立天子，置建三公，使天下百姓都受到教化，这就称为“有道”。】 

名理

 （正名，体道，则天，衡心，善守，极反）【道者，神明之原也。神明者，处于度之内而见于度之外者也。处于度之内者，不言而信；见于度之外者，言而不可易也。处于度之内者，静而不可移也；见于度之外者，动而不可化也。静而不移，动而不化，故曰神。神明者，见知之稽也。 有物始生，建于地而溢于天，莫见其形，大盈终天地之间而莫知其名。莫能见知，故有逆成；物乃下生，故有逆刑，祸及其身。养其所以死，伐其所以生。伐其本而离其亲，伐其与而败其根。后必乱而卒于无名。 如燔如倅，事之反也；如遥如骄，生之反也。凡物群财，超长非恒者，其死必应之。三者皆动于度之外，而欲成功者也，功必不成，祸必反自及也。以刚为柔者活，以柔为刚者伐。重柔者吉，重刚者灭。诺者言之符也，已者言之绝也。已诺不信，则知大惑矣。已诺必信，则处于度之内也。（黄帝四经·经法·名理） [译文]天地间各种奇妙的作用都本原于道。各种神妙的作用既存在于事物的适度之内又表现在事物的极限之中。当事物处于稳定的适度之内时，不需要用言语去表述而万物自有定则；当事物运行到开始转化的极度时，无论怎样用语言去表述，道仍然在其中发挥着神妙的作用而不会改变。事物处于适度之内时，它便保持相对静止状态而道的神妙作用也相应地不会发生变化；当事物处于适度之外时，它的性质便发生变动而道的神妙作用仍然并未改变而继续发挥作用。这种事物动、静有异而道的神妙作用不变的现象，就称为“神”。道的这种神妙作用，便是人们的认识所要取法的楷式。 “道”在刚刚产生的时候，它上超于天而下及于地，没有人知道它是什么样子……它广大充满极尽于天地之间，而没有人知道它是怎样的称呼。因为人们不能完全认识“道”，所以违反常规的事情时有发生；不能认识“道”，悖逆之事因之而起，刑罚的滥施也由此产生。其结果自然是自取其祸。维护悖逆，损害顺正，离散亲族而破坏根本，攻伐盟友而毁其依托。上述诸“逆”其结果必然是一切混乱而最终一事无成。 事情一旦发展到满盈极盛就会走向反面——毁败就会到来；人如过度骄横志满也会走向反面——危殆马上临头；众物过分生长而超出准限——离死灭就不远了。上述三事都是其自身的运动已经超出了正常的准度，如此而欲成其事功是绝对办不到的；非但如此，尚有祸患随之。刚强有力却表现为虚弱无能可以生存，虚弱无能却显示为刚强有力必定败亡。尊崇柔弱的会得吉而存，追求强刚的将得祸而亡。诺，表示的是应允；已，表示的是拒绝。已经承诺了却失信，这即是认识的最大迷惑。已经承诺了就必定守信，这就是所谓合于准度。 （至公，正名）天下有事，必审其名。名理者，循名究理之所之，是必为福，非必为灾。是非有分，以法断之；虚静谨听，以法为符。审察名理终始，是谓究理。唯公无私，见知不惑，乃知奋起。故执道者之观于天下也，见正道循理，能与曲直，能与终始。故能循名究理。形名出声，声实调和。祸灾废立，如影之随形，如响之随声，如衡之不藏重与轻。故唯执道者能虚静公正，乃见正道，乃得名理之诚。 乱积于内而称失于外者伐，亡形成于内而举失于外者灭，逆则上溢而不知止者亡。国举袭虚，其事若不成，是谓得天；其若果成，身必无名。重逆以荒，守道是行，国危有殃。两逆相攻，交相为殃，国皆危亡。（黄帝四经·经法·名理） [译文]处理天下万事，首先要审查它们的名称。名理的含义包括在行事上要因名知实，因实察理和在理论方法上把握其内在的实质这样的双重含义。做到了这一点，便可以辨明是非，正确的可以给人带来福吉，错误的就可以带来灾害。名理确定了是非的分际，然后用法度去裁决；观照事物时采取虚静审慎的态度，处理这些问题时再以法度为依据。在处理具体事物时，要把审察名理所得的结论贯穿于全过程，这就称之为“究理”。只有依法办事而不偏执一己之私，方能认识天道而不迷惑，方能发奋自强。因此，掌握道的圣人在观照天下时，要体察天道遵循的事理，这样就能够正定事物之是非善恶、把握事物始末之理。做到这一点，同时也一定要“循名究理”。所有事物都有形名，而每一具体事物又都有它的具体名称，事物有具体名称与其具体事实相吻合，那么福祸兴衰的道理也就因此而可以把握了，这就与形移则影随、声动则响应、衡器确定则重轻即明的道理一样。因此掌握道的圣人能够虚心静意地观照事物，能够依法公正地处理事物，因此能够认识自然人事的规律，并把握住名理的实质。 国内动荡不安却又在外交上举措失利，此是取败之道；国内已出现败亡的迹象却执迷不悟地对外兴兵，这是注定要灭亡的；违逆天道、骄横恣肆而怙恶不悛者，必自取灭亡。举一国之兵而攻袭一弱小国家，如其事未遂，那算是上天的照顾，没有使其得到以强欺弱的恶名；然一旦得手，也绝无功名可言。大逆不道，外内迷乱，执此逆道，一意孤行，必定是国家危殆、自取祸殃。逆上加逆，酿成大患，国无大小，统统灭亡。】 

《十大经》篇

立命

 （信，王道，道治，爱民，则天）【昔者黄宗，质始好信，作自为象，方四面，傅一心，四达自中，前参后参，左参右参，践位履参，是以能为天下宗。吾受命于天，定位于地，成名于人。唯余一人德乃配天，乃立王、三公，立国置君、三卿。数日、历月、计岁，以当日月之行。吾允地广裕，类天大明。 吾畏天、爱地、亲民，立无命，执虚信。吾爱民而民不亡，吾爱地而地不荒，吾受民而民不死。吾位不失。吾苟能亲亲而兴贤，吾不遗亦至矣。（黄帝四经·十大经·立命） [译文]远古时代的黄帝以守道为根本，以讲求诚信为美德。他对天地四方可以洞察秋毫，在即位时还要谦谨地向三方礼让，所以他能成为天下人取法的榜样。他在即位时说：“我的德行是禀赋于天，即帝之位是受意于大地，功业建成乃得力于人心。因为我一人的德行可以配天地，所以可以代表上天在人间置天子、封建国家、设立诸侯并分别为他们配置三公、三卿等各级官吏。我通过对日、月、年的筹算制定了历法，使之合乎日、月的运行规律。我的美德如地一样广大，如天一样清明。我谨畏上帝，敬爱大地，爱护人民，立身行事以天命为本，执守道本，立心诚信。我谨畏天命所以上天保佑我，我敬爱大地所以土地不荒废，我爱护人民所以人民不会饥饿疲劳而流于死亡。因为这些，所以我能永守帝位不会失去。我如果再能做到眷爱亲属、起用贤人而屏退不贤，那么就可以说功德圆满无缺憾了。”】 

观

 （先德，教化，材能，论治，赏罚，婚义，刑罚）【黄帝令力黑浸行伏匿，周流四国，以观无恒，善之法则，力黑视象，见黑则黑，见白则白。地之所德则善，天之所刑则恶。人视则镜：人静则静，人作则作。力黑已布制建极，而正之。力黑曰：天地已成而民生，逆顺无纪，德虐之刑，静作之时，先后之名，以为天下正。因而勒之，为之若何？黄帝曰：群群□□，窈窈冥冥，为一囷。无晦无明，未有阴阳。阴阳未定，吾未有以名。今始判为两，分为阴阳，离为四时，刚柔相成，万物乃生，德虐之行，因以为常。其明者以为法，而微道是行。行法循道，是为牝牡。牝牡相求，会刚与柔。柔刚相成，牝牡若形。下会于地，上会于天。得天之微，若时者时而恒者恒，地因而养之；恃地气之发也，乃梦者梦而兹者兹，天因而成之。弗因则不成，弗养则不生。夫民之生也，规规生食与继。不会不继，无与守地；不食不人，无与守天。 是故赢阴布德，重阳长，昼气开民功者，所以食之也；宿阳修刑，童阴长，夜气闭地绳者，所以继之也。不靡不黑，而正之以刑与德。春夏为德，秋冬为刑。先得后刑以养生。姓生已定，而敌者生争，不谌不定。凡谌之极，在刑与德。刑德皇皇，日月相望，以明其当，而盈屈无匡。（黄帝四经·十大经·观） [译文]黄帝委派大臣力黑微服出访，巡视各国，考察人们品德上有否不合规范的地方，并为之制定准则。力黑仔细考察各种事物现象，发现丑恶的品行便加以惩罚，发现善良的品行便加以褒奖。凡属天道所养护的便善待之，属天道所诛伐的则唾弃之。对于人们所显示出的取舍好恶则用以作为借鉴参照。人们冬闲时需要静息则听其自便，农忙时需要劳作便任其自为。当力黑已建立并颁布了各项规章制度要以此顺正民情时，便对黄帝说：大自然已经形成，人类也随之诞生，但此时是非善恶尚无区分的标准，奖赏惩罚也因之没有定则，闲息忙作尚缺乏规律性，贵贱尊卑还没有确定的名分。现在我想使这些都变得恰当得体，使是非善恶能有分界，使奖赏惩罚能有准度，闲息忙作能有规律，贵贱尊卑有确定的名分，使之成为矫正天下的范式，并以此来规范人们的行为。这样做怎么样呢？ 黄帝说：天地未生之前，先天一气，看去混混沌沌，窈窈冥冥，浑聚昏暗，如一谷仓。此时阴气阳气未分，无所谓明暗昼夜。阴气阳气聚散未定，所以一切都无法称名。现在天地既分，阴阳有别，离析而为春、夏、秋、冬四季，刚柔的相互更迭推衍便有了万物的生成，因此奖惩赏罚须兼行并举，并要将其作为一项制度确定下来，而奖惩赏罚的施行，要取法自然规律，二者须相互配合。顺行取法自然规律，遵循天道，这便是阴阳的全部道理。阴阳聚合，刚柔相济；刚柔的相辅相成，阴阳的融会贯通，便成就了万物。轻清的阳气向下与重浊的阴气合会于地而生就了五谷草木，重浊的阴气向上与轻清的阳气会合于天而生成了日月星辰。因为得到了天气的精微，于是该合时序的便合时序，该孳长的便孳长了，万事因此得到了上天的成就。不因循天道万事便不会成功，没有地道的养护万物便不会生长。人类刚一降生，便本能地懂得饮食生育的道理。不婚娶交配人类便得不到繁衍，这样也就谈不上持守地道；无饮食来源人便不重养育，这样也就谈不上持守天道。 阴气满盛时阳气便开始萌生，所以此时长养之德开始布散；阳气逐渐积累，昼气发动，成就事功，人类因此而得到饮食养育。阳气积久时阴气便开始萌动，所以此时肃杀之气开始酝酿；阴气逐渐积累，夜气闭合，孕育生机，人类因此而得到后继繁衍。在治理百姓时不要人为强制性地去对人民约束，要因顺取法刑德生杀的自然规律去布施赏罚而使民情归于正道。四时节序，春夏之长养在先，而秋冬之肃杀在后，人事亦当取法此自然法则，始于德教，而继之以刑罚，四时节序之交替更迭而长养万物，人事之德赏刑罚相互为用以教化众生。能够区别婚姻和贵贱的氏族社会已经形成，其中相互敌对的部落和阶级之间便不断发生战争和争斗，对这种斗争不予伐正社会就不会安定。而刑与德、诛伐与文教并作，便是对其予以伐正的准则。刑与德相互配合使用的道理是极为简单显明的，这就如同日月交替运行一样，懂得了恰当地使用刑德的道理，那么进退动静就不会有什么偏颇了。 （道治，反性）夫是故使民毋人执，举事毋阳察，力地无阴敝。阴敝者土荒，阳察者夺光，人执者摐兵。是故为人主者，时适三乐，毋乱民功，毋逆天时。然则五谷溜熟，民乃蕃滋。君臣上下，交得其志。天因而成之。夫并时以养民功，先德后刑，顺于天。其时赢而事屈，阴节复次，地尤复收。正名修刑，蛰虫不出，雪霜复清，孟谷乃萧，此灾乃生，如此者举事将不成。其时屈而事赢，阳节复次，地尤不收。正名施刑，蛰虫发声，草苴复荣，已阳而又阳，重时而无光，如此者举事将不行。 天道已既，地物乃备。散流乡成，圣人之事。圣人不巧，时反是守。优未爱民，与天同道。圣人正以待之，静以须人。不达天刑，不襦不传。当天时，与之皆断；当断不断，反受其乱。（黄帝四经·十大经·观） [译文]统治人民时不要人为地偏执一己之私，征战伐国时不要从存生护养的角度考虑问题，务农息养时不要从刑杀的角度考虑问题。以刑杀斩伐的思想指导务农则土地荒芜，以存生护养的思想指导征讨则功名丧失。偏执一己之私欲会有兵祸的惩罚。作为一个统治者，应在春夏秋农作物生长收获之时恰当地节制逸乐，使播种收获适时，不在农忙时兴役兵戎，这样的话农作物就能正常地生长成熟，人民也会不断地繁衍庶足。君臣上下和谐融洽，这样的话也会得到上天的护佑。顺应天时以助民事，按照春夏德养在前，秋冬刑杀在后的自然规律而先行德政后施刑罚。在万物长养的春夏季节却实行肃杀严厉的政令，那么就会造成节令混乱，秋冬乖违次序而重复出现，地气不能发动长养万物反而再次敛缩，在政令上不顺应春夏长养的法则而布德施赏却违逆决狱刑罪，这样的话，就会造成蛰虫春眠，雪霜复至，百谷枯萎等一系列灾异的出现，在这样的政令下做任何事情都会失败。反之，在肃杀的秋冬季节却布德施赏，违逆天时那么也会造成节令混乱，春夏乖违次序而重复出现，地气不能适时收缩敛肃万物，在政令上不施刑伐诛而反行德赏，这样就会造成蛰虫冬鸣，枯草秋茂，春夏重复等一系列灾异的出现。而长养万物的春夏虽然重复出现却因乖逆天时而无长养之功可言。在这样的政令下做任何事情都是行不通的。 上有既定的天道，下有周备的万物，中有阴阳二气聚散流动、相因相成地创生一切，圣人只需要顺因其事就可以了。圣人不设机心智巧，但知静候天道而持守之。同时惠爱人民，如天地一样德泽广被。圣人以公正的态度守候天道，以虚静的心灵对待人事。恭行天意对有罪之人及国家予以惩罚征讨，在处理这些事情量重诺不违信。顺应天时，抓住时机，当机立断。时当决断而优柔寡断，错过时机，不但福吉失去，反会自取其祸。】 

五正

 （先己，取法，修德，义兵）【黄帝问阉冉曰：“吾欲布施五正，焉止焉始？”对曰：“始在于身，中有正度，后及外人。外内交接，乃正于事之所成。”黄帝曰：“吾既正既静，吾国家愈不定。若何？”对曰：“后中实而外正，何患不定？左执规，右执矩，何患天下？男女毕迵，何患于国？五正既布，以司五明。左右执规，以待逆兵。” 黄帝曰：“吾身未自知，若何？”对曰：“后身未自知，乃深伏于渊，以求内刑。内刑已得，后乃自知屈其身。”黄帝曰：“吾欲屈吾身，屈吾身若何？”对曰：“道同者，其事同；道异者，其事异。今天下大争，时至矣，后能慎勿争乎？”黄帝曰：“勿争若何？”对曰：“怒者血气也，争者脂肤也。怒若不发，浸廪是为痈疽。后能去四者，枯骨何能争矣。黄帝于是辞其国大夫，上于博望之山，谈卧三年以自求也。战哉，阉冉乃上起黄帝曰：可矣。夫作争者凶，不争者亦无成功。何不可矣？” 黄帝于是出其锵钺，奋其戎兵，身提鼓枹，以遇蚩尤，因而擒之。帝箸之盟，盟曰：“反义逆时，其刑视蚩尤。反义背宗，其法死亡以穷。”（黄帝四经·十大经·五正） [译文]黄帝问手下的大臣阉冉说：我想通过颁布实施各种政令的方法来治理国家，请问应始于何处、终于何处？阉冉回答说：应该始于完善自身，秉执中正公平的法度，然后以法度准量他人，外内交相融洽，就可终于事情的成功。黄帝又问：我自身端正而且宁静寡欲不专行妄为，而我的国家仍然愈发不安定，怎么办呢？阉冉回答说：如果您内心诚实静定而行为端正，还担心国家不能安定吗？如果您能秉执法度，还忧虑天下不太平吗？上下同心同德，还操心国家不能治理吗？各种政令都颁布以后，分别让不同的职官去执掌落实，您只须掌握着国家的大法，等待着严惩蚩尤就可以了。 黄帝说：我现在尚不能充分认识自己，怎么办呢？阉冉回答说：如果您还不能充分认识自己，便可以姑且隐匿起来，先做到自我完善。自我完善好了，便可以自然有效地克制自己了。黄帝又问道：我是很希望克制自己的，但这又意味着什么呢？阉冉回答说：这就意味着能够根据观点和主张的是否相同，来决定如何去应付。当今天下纷争，您能谨慎小心地不去加入这样的纷争吗？黄帝说：不加入纷争又意味着什么呢？阉冉回答说：发怒是内在血气作用的结果，争斗是外在脂肤作用的结果。怒气如果不发散出来，那么蔓延滋长就会发展成疤疮。您如果能够去掉血、气、脂、肤这四个东西，就会形如枯骨，又如何能够发怒和争斗呢？黄帝听罢，于是告别手下的要臣，来到了博望山，在那里淡然隐居、修心养性以求自我完善。三年之后，阉冉来到博望山禀告黄帝说：现在你可以去与蚩尤一决雌雄了。狂妄纷争者不祥，而错过天赐良机的人也决不会成就事功的。据此而论，下山决战又有什么不可以的呢？ 黄帝听罢阉冉的话，于是陈列兵器，激励士卒，亲自击鼓进军，与蚩尤决战于涿鹿并且一战擒获了蚩尤。然后黄帝宣盟天下，盟词中说：今后再有违反信义、背逆天时的，会受到与蚩尤相同的惩罚。违反信义而且背叛宗主的，最终都会自食其果，自取灭亡。】 

果童

 （常法，正名，立衡，斩齐）【黄帝问四辅曰：“唯余一人，兼有天下。今余欲畜而正之，均而平之，为之若何？”果童对曰：“不险则不可平，不谌则不可正。观天于上，视地于下，而稽之男女。夫天有恒干，地有恒常。合此干常，是晦有明，有阴有阳。夫地有山有泽，有黑有白，有美有恶。地俗德以静，而天正名以作。静作相养，德虐相成。两若有名，相与则成。阴阳备物，化变乃生。有任一则重，任百而轻。人有其中，物有其形，因之若成。” 黄帝曰：“夫民仰天而生，恃地而食，以天为父，以地为母。今余欲畜而正之，均而平之，谁适由始？”对曰：“险若得平，谌若得正，贵贱必谌，贫富有等。前世法之，后世既陨，由果童始。果童于是衣褐而穿，负缾而峦，营行乞食，周流四国，以示贫贱之极。”（黄帝四经·十大经·果童） [译文]黄帝问他手下的辅佐大臣说：现在我一人广有天下，我要教化臣民而使之端正，斟酌衡量而使之正定，具体应该怎样做呢？果童回答说：不严明法度人民便不得治理，不端正名分则贵贱尊卑不得其正。应参照天地法则，再严正于人事。天地之间本就存在着永久不变的法则，比照于这个法则，可知晦明、阴阳、山泽、黑白、美恶等等矛盾对立体原就存在，人事也是如此。自然法则是地以静的方式来养育其德，天以运动的方式来正定名分，动静、生杀相互涵养、相辅相成。这两组矛盾体是各有名分的，它们相互依赖、相辅相成。而阴、阳二气包含于万物之中，二者相互作用，便使得万物生生不已。（果童接着说）人的能力是不相同的，有的人委任一事还嫌太重，而有的人委任百事尚觉太轻。人的能力各有等差，就如同物的形制各有不同，顺应它们的这种特性，就能成就事功。 黄帝问：人民仰仗天上而得以生存，依赖大地而得以有饭吃，人们因此而把天地看作自己的父母。现在我要教化他们而使之端正，斟酌衡量而使之正定，那样应该从谁开始呢？果童回答说：通过严明法度而使民得到治理，通过端正名分而使民归于正道，这样的话，贵与贱的等级就能得到正定，贫与富也就自然有了等差。这种贵贱、贫富各有等差的等级制度，过去的时代一直是遵循的，而后来却遭到了破裂，要恢复这种制度，可以从我本人开始。果童于是穿着破旧的粗布衣，背着残损的瓦罐，到处流浪讨饭，周游四方，用以显示极度的贫贱。】 

正乱

 （道常，天道，举兵，义兵）【力黑问于太山之稽曰：蚩尤骄溢阴谋，阴谋高阳，为之若何？太山之稽曰：子勿患也。夫天行正信，日月不处。启然不怠，以临天下。民生有极，以欲涅洫即失。丰而为杀，加而为既，予之为害，致而为费，缓而为哀。忧桐而君之，收而为之咎；累而高之，踣而弗救也。将令之死而不得悔。子勿患也。力黑曰：战数盈六十而高阳未夫。涅溢早服，名曰天佑。天佑而弗戒，天地一也。为之若何？太山之稽曰：子勿言佑，交为之备。吾将因其事，盈其寺，拊其力，而投之殆。子勿言也。上人正一，下人静之；正以待天，静以须人。天地立名，万勿自生，以随天刑。天刑不偾，逆顺有类。勿惊勿戒，其逆事乃始。吾将遂是其逆而戮其身，更置六直而合以信。事成勿发，胥备自生。我将观其往事之卒而朵焉，待其来事之遂而私焉。壹朵壹禾，此天地之奇也。以其民作而自戏也，吾或使之自靡也。 战盈哉，太山之稽曰：可矣。于是出其锵钺，奋其戎兵。黄帝身遇蚩尤，因而擒之。剥其皮革以为干侯，使人射之，多中者赏。其发而建之天，名约蚩尤之旌。充其胃以为鞠，使人执之，多中者赏。腐其骨肉，投之若醢，使天下之。 上帝以禁。帝曰：毋乏吾禁，毋留吾醢，毋乱吾民，毋绝吾道。乏禁，留醢，乱民，绝道，反义逆时，非而行之，过极失当，擅制更爽，心欲是行，其上帝未先而擅兴兵，视蚩尤共工。屈其脊，使甘其俞，悫为地楹。帝曰：谨守吾正名，毋失吾恒刑，以示后人。（黄帝四经·十大经·正乱） [译文]力黑问太山稽说：蚩尤骄居淫溢，阴谋略地，……我们拿他怎么办呢？太山稽回答说：你不必为此担心。天道中正而确当，日月也是沿着恒定的轨道不停地运行。天道、日月的运动是从不懈怠的，它们显示于人类的便是这种恒定的法则。如同天道、日月的运行一样，人类对物欲的追求是有一个极限的，也是遵循着盛极而衰的规律，所以，可以通过怂恿其欲望而尽其淫溢，当他淫溢到了极点时就会走向失败。今其盛盈至极而使之走向衰落，增益之而使之转向衰竭。多多给予他而使之贪婪遇害，尽量施赠他而使之挥霍得殃，弛缓之而使其懈怠。使之优裕荣耀而尊显，然后收捕之而治其罪；不断地使其尊显高贵，然后一旦动手倾覆他就无可救药了。这样，就会使他死到临头了都来不及反思后悔。你不必多虑。 力黑说：与蚩尤交战已足足有六十次了而高阳尚未成功。蚩尤骄居淫溢而反得其势，这大概可以称作上天的佑助罢。天助蚩尤所以他有恃无恐，更何况现在天地都同样佑助他。这可怎么办呢？太山回答说：你还是姑且不要谈什么佑助之类的话罢，我们现在需要的是上下一心作好准备。我将借着蚩尤所行的逆事，满足他的欲望，勉励他去尽力做坏事，促使其恶贯满盈。你什么也不要说。居上位的人只需端正己心，在下位的人只需静定其意；端正己心以待天时，静定其意以伺人事，天地为之建立名分，万物随之而生，并受自然规律的支配。天道是永恒不败的，逆与顺都各有分际。不要惊慌，无需恐惧，蚩尤倒行逆施的恶行就会得到惩治了。我将促使其恶贯满盈而后杀掉他，然后重新调整重要吏员的建制以真正合乎信义。一切准备就绪而不要去惊动蚩尤，其不久就会自取灭亡的。我将考察蚩尤往日全部的所做所为而采取行动，静待蚩尤把坏事做尽了再配合采取计划行动。动则考察其往事，应则静观其来事，这是天地间的神妙作用。要凭借着他的人民自己奋起去倾覆他，我会使他自取灭亡的。 太山稽说：现在已经是战胜蚩尤的时候了。于是陈列兵器，激励士卒，与蚩尤大战，并且擒获了蚩尤。剥下蚩尤的皮制成箭靶，令人射之，射中多的给予奖赏。剪下他的头发来装饰旗杆并将这种旗子高高的悬挂，标之为“蚩尤旗”。在他的胃中用毛塞满制成皮球，令人踢之，踢入坑多的给予奖励，把他的骨头剁碎，掺在加苦菜的肉酱中，令天下的人来吮吸。 黄帝以上帝的名义向臣民设立禁条。黄帝说：不要废坏我所立的禁规，不许倾倒我所赐给你们的肉酱，不要扰乱民心，不要背弃我所秉执的天道。废坏禁规、扰乱民心、弃绝天道、违背信义悖逆天时，明知不对却一意孤行，违犯法度和天道，专断无常，肆意行事，未受天命而擅自兴兵，这些都将受到像蚩尤一样的惩罚。于是制成蚩尤的模型，使起弯曲背脊，披枷穿锁，容色居丧呆滞，伏帖地充当地下支柱。黄帝又说：希望大家恭谨地遵守我所建立的制度，不要离弃国家的法令，用自己的行动示范后人。】 

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

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